Aquí van algunas reflexiones sobre el concepto de «tradición»,
probablemente la palabra más importante para los aficionados a las corridas de
toros a la hora de justificar su pasión por este culto sangriento. En sentido
estricto, el término «tradición» se refiere únicamente al proceso de
transmisión de comportamientos y actitudes de una generación a otra, y no dice
nada sobre su contenido ni su valor. Pero, ¿qué ocurre cuando una tradición
está indisolublemente ligada al sufrimiento o a la muerte de un ser vivo?
La pregunta fundamental es: ¿puede la referencia a la «tradición» legitimar el
infligir dolor?
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| Ilustración proporcionada por el autor |
PROS - El ritual como excepción estética y ética: Para comprender la postura de los defensores, resulta útil analizar la
esencia misma de la tradición. Una verdadera tradición consiste en el proceso
de transmisión y en el propio patrimonio cultural. Los defensores de la corrida
de toros argumentan que este patrimonio cultural, transmitido de generación en
generación, no debe equipararse a un simple maltrato animal. Consideran la
corrida como una obra de arte altamente codificada que sigue sus propias leyes.
El filósofo franco-español Francis Wolff aporta el fundamento teórico y
ético de esta postura. Él sostiene que el dolor ritual, en el marco de la
tradición, debe valorarse éticamente de forma totalmente distinta a la crueldad
cotidiana: «La lidia no es una crueldad gratuita, es un combate ritualizado. El
dolor del toro está integrado en una tradición estética y ética en la que el
animal demuestra su bravura. No se trata de infligir sufrimiento por placer,
sino de cumplir con un rito ancestral».
Para Wolff, paradójicamente, la matanza en la plaza de toros constituye
incluso la esencia del respeto hacia el animal: «La muerte del toro es el
fin necesario de la corrida [...] a diferencia del matadero industrial, siempre
va acompañada de todas las muestras de respeto tradicional hacia el animal: un
ritual regulado que precede al acto y un silencio recogido en el momento de la
muerte».
El Manifiesto de la Fundación Cultural Instituto Juan Belmonte también
subraya que esta estocada mortal es innegociable: «La tradición no implica
inmovilismo. En su sentido etimológico es algo que se transmite [...] sin
alterar, desde luego, el núcleo, que, en este caso, lo repito, es la muerte del
toro en la plaza de toros».
Desde este punto de vista, los creadores culturales vinculados a la
tauromaquia se oponen a que un patrimonio cultural centenario se evalúe según
criterios modernos basados en la ética. El premio Nobel de Literatura peruano
Mario Vargas Llosa lo expresa así: «[...] La fiesta de los toros es una
tradición arraigada en nuestra cultura, un arte que se justifica por sí mismo y
que no puede ser juzgado bajo los criterios morales de quienes solo ven
crueldad en el sufrimiento del animal».
CONTRAS - La quiebra ética de la tradición, el sadismo como bien
cultural: En el otro lado del debate se sitúa una crítica moral fundamental que
desenmascara la supuesta «estética» de la corrida de toros como una farsa
cínica. Los críticos subrayan que las verdaderas tradiciones nunca deben ser
totalmente rígidas. Poseen una dinámica viva y deben adaptarse a las nuevas
circunstancias de la vida y a las percepciones éticas de las personas.
Siguiendo libremente el principio: «La tradición no es la conservación de las
cenizas, sino la transmisión de la llama». Sin embargo, si la llama se apaga y
solo se conserva una envoltura cruel, la tradición se convierte en una
declaración de quiebra moral.
La dureza de la crítica se dirige sobre todo contra una asimetría
insoportable: por un lado, está el suplicio físico y descarnado de un ser vivo
capaz de sentir —la agonía sangrienta y prolongada del toro, cuyos pulmones
fallan y cuyo sistema nervioso se derrumba bajo los golpes de las lanzas y las
banderillas—. Por otro lado, está la reacción emocional de la plaza de toros:
la alegría, el júbilo y el deleite estético de los espectadores, que obtienen
precisamente de ese agonizar su entretenimiento y placer. El sufrimiento del
animal no se «respeta» aquí, como afirman sus defensores, sino que se degrada a
mero espectáculo y, en algunos casos, probablemente también satisface
inclinaciones sádicas.
El autor británico Warren Ellis resume de forma radical la inercia mental
que subyace a este sistema: «La tradición: una de esas palabras que la gente
conservadora usa como atajo para no pensar». Se hace la vista gorda porque el
horror se legitima históricamente con la palabra «tradición».
El dramaturgo George Bernard Shaw advirtió con vehemencia precisamente
contra este entumecimiento moral colectivo provocado por la costumbre: «La
costumbre reconcilia a la gente con cualquier atrocidad [...]». Cuando el gozo
o el placer que se obtiene del sufrimiento de otro ser vivo se justifica con un
ropaje histórico, una sociedad pierde su brújula moral. Para Shaw, el enfoque
acrítico del pasado es un signo de ignorancia, o como lo expresó acertadamente
el ilustrado Montesquieu: «La ignorancia es la madre de todas las
tradiciones».
Los detractores de las corridas de toros exigen que la cultura y la
tradición no puedan ser un pase libre para la crueldad institucionalizada. El
escritor William Somerset Maugham ofrece una imagen elocuente al respecto: «La
tradición es una guía, no un carcelero». Debería ofrecernos orientación,
pero no mantenernos cautivos en los abismos éticos del pasado.
También la psicología y la filosofía respaldan esta advertencia sobre la
cara oculta del patrimonio cultural. William James describió la naturaleza de
la tradición como una fuerza que nos ata a patrones obsoletos: «La tradición es
el gran volante de inercia de la sociedad, su agente conservador más valioso...
Pero nos encadena a todos a las mismas costumbres».
Este conformismo ciego lleva al público de la plaza de toros a cerrar los
ojos ante la realidad: celebra su propia cultura y tradición mientras, ante sus
ojos, un ser vivo agoniza de forma atroz. Por eso, George Bernard Shaw propone
superar el pasado, en lugar de dejarse corromper moralmente por él: «La
tradición es una linterna; el necio se aferra a ella, el sabio la usa para que
le ilumine el camino».
CONCLUSIÓN: la linterna, la jaula y la política. El debate sobre la tradición y el sufrimiento animal es prácticamente
irresoluble sin que una de las partes renuncie a sus valores fundamentales.
Para unos, la tauromaquia es una obra de arte ritual e intocable, ajena a la
moral cotidiana. Para los otros, es una declaración de bancarrota ética: una
reliquia obsoleta que se nutre de la ceguera moral y del placer por el
espectáculo de la muerte. Algunos le añaden un sufijo psiquiátrico y la
denominan «tauromanía».
Que este sangriento anacronismo siga existiendo en el siglo XXI se debe,
sobre todo, a un cálculo político. Cuando los responsables políticos declaran
hoy en día que la plaza de toros es un bastión de la identidad nacional, a
menudo no lo hacen desde una profundidad filosófica, sino para captar votos
conservadores sin miramientos. Abusan del concepto de cultura como escudo moral
para subvencionar y legitimar desde el Estado el maltrato a seres sensibles.
Al final, es la propia sociedad la que decide cómo vive la metáfora de
Shaw: ¿utiliza la tradición como una linterna para iluminar el camino hacia un
futuro más empático, sin diversiones crueles? ¿O permite que la política
populista y las costumbres anticuadas se conviertan en un carcelero que
mantiene a las personas cautivas en la insensibilidad ética del pasado?
